道德经第三十八章(道德经四十六章原文译文)

《道德经》第38章（德经篇）

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

上德者不彰显德名，因此有德；下德者张扬德名，以示不失德，因此无德。上德者顺其自然而无所为，下德者表面上是顺其自然，而实际上却是多做多为。出于仁爱之心的作为，实际上是有意而为；出于礼仪的作为，如果没有得到相应的回应，人们就伸臂牵拽强，勉强其履行。所以，离开了道才会去考虑合于道的程度的德，德位的沉降才突显出人们的仁爱之心，仁爱之心的缺失才会激发社会的道义责任感，道义责任感的消褪才去审订各种礼仪规范。礼仪规范这些东西，是忠诚、信用不足的产物，是祸乱开始的罪魁祸首；此前的各种现行的社会知见，不过是道的衍展铺张，用它来踏上新途，那是愚蠢的开始。因此，真正得道的大丈夫，立身处世敦厚，绝不拘泥于位处浇薄未端的虚伪浮华的拘束；他心存笃实敦厚，绝不居于虚伪浮华。所以，要舍弃虚伪浮华而采取敦厚笃实，有所舍有所取。

具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。

《老子道德经原文及翻译》中第三十八章请贴出,呵呵

古文：

【上德不德,是以有德.下德不失德,是以无】德.上德无【为而】无以为也.上仁为之【而无】以为也.上义为之而有以为也.上礼【为之而莫之应也,则】攘臂而扔之.故失道.失道矣而后德,失德而后仁,失仁而后义,【失】义而【后礼.夫礼者,忠信之薄也,】而乱之首也.【前识者,】道之华也,而愚之首也.是以大丈夫居其厚而不居其泊（薄）,居其实不居其华.故去皮（彼）取此.

《老子》第三十八章

上德不德,是以有德；下德不失德,是以无德.上德无为,而无以为；下德无为,而有以为.上仁为之,而无以为；上义为之,而有以为.上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之.故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼.夫礼者,忠信之薄,而乱之首也.前识者,道之华,而愚之始也.是以,大丈夫处其厚,不居其薄；处其实,不居其华.故去彼取此.

释意：

道德高尚者,并不以为自己有德；（实有德）

道德底下者,不承认自己无德,所以没有德；

道德高尚者,并不刻意做作,只是行事皆遵循道的规律；

道德底下者,处处表现出有德,而自认为有道德；

上仁之人有所功成,无心自居

上义之人有所功成,有心自居

上礼之人有所功成,无人与之相应,则以臂拖拽以令人强从.

故失道矣,

失去道的规律即显示出德的品质

失去德的品质而后章显出仁的可贵

失去仁的可贵而后显现义的诚信

失去义的诚信而后依靠礼的根本

礼这个东西

是忠信之未落后的产物,

失去礼让,则容易发生祸乱.

能认识到礼前面的这些规律

即取道之精华

而礼这个东西却是愚笨的人认识大道的起始

所以大丈夫处在这些规律的敦厚之上位

不居处在这些规律的浅薄之下位

处其厚实之处

不居其浅表

故去彼取此.只保存敦厚的精华,舍去不好的浮华.

道德经第38章原文和译文

道德经第38章原文和译文如下：

原文：

1、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

2、上德无为而无以为；下德为之而有以为。

3、上仁为之而无以为；上义为之而有以为。

4、上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

5、故失道而后德；失德而后仁；失仁而后义；失义而后礼。

6、夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

7、前识者，道之华，而愚之始。

8、是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。

9、故去彼取此。

译文：

1、品德高尚的人无需持道德诫律，心中自然有德；道德低下的人将道德诫律挂在嘴上，因为他内心无德。

2、品德高尚的人以无为的境界而不刻意追求什么；道德低下的人追求道德是为了达到某种目的。

3、大仁爱之人表现的仁爱不是为了得到某种目的；大正义的人追求正义往往为了实现某种目的。

4、大礼法之人注重的礼法如果得不到对方的相应，则恨不得抓住胳臂使人强从。

5、所以丧失大道才提倡品德；丧失品德才提倡仁爱；丧失仁爱才提倡正义；丧失正义才提倡礼法。

6、所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。

7、有先见之明的人，知道社会上一旦礼法繁多，那么愚昧也就随之而至。

8、所以大丈夫宁可立身丰满的大道，不愿寄于浅薄的礼法；宁可执守大道的朴实，不愿寄于世俗的虚华。

9、据此而取舍。

《道德经》第三十八章处实去华

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

上德的人不会表现为形式上的德，所以是实际上有德；下德的人会把德表现在外边，所以实际上没有到达德。上德的人顺应自然无心作为；下德的人顺应自然而有心作为。上仁的人有所为却出于无意，上义的人有所作为却出于有义。上礼的人有所作为而得不到回应，就扬着胳膊强迫别人跟着他行动。所以，我们可以得到这样的道理：失去道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才得到义，失去义后才得到礼。礼这个东西呀，是忠信不足的产物。就是社会动荡不安的祸首。有预见的人，是道的虚华表面，是愚昧的开始。所以忠信守道的人处世厚道，不会浅薄待人，实在而不虚华。所以应当舍弃轻薄虚华而采取朴实敦厚。

这一章是《德经》的开篇，《道经》讲的是天道，也就是自然规律。《德经》讲的是人德，也就是行为准则。

老子认为人类的精神从道到德到仁到义在到礼是一个退化的过程，警示我们不应该务虚，应该以返本归源为首要任务。

老子认为“道”的属性表现是“德”，即只要合于“道”的行为就是“德”，不合于道的行为就是“失德”。“道”和“德”是不可分割的整体，“德”是“道”在人类社会的具体体现。“道”是客观规律，“德”是指人们把道作用于人类社会产生的功能。“天道”和“人德”构成了老子的思想体系。

本章内容，老子将政治分了两个类型和五个部分。

两个类型是：无为和有为。

五个部分是：道、德、仁、义、礼。其中，无为是：道和德（上德）。有为是：仁、义、礼。

失道沦为德（下德），失德沦为仁，仁是有为范畴，失仁沦为义，义也是有为范畴，失义沦为礼，礼同样是有为范畴。所以说，只有上德是客观行为，仁、义、礼都是主观性行为。所以说，如果统治者不能明道，总是自我名利为中心，那么他所推行的仁、义、礼的目的就是在巩固自己的政治地位。

“礼”产生于忠信的缺失，是时间混乱的本源，只有去气浮华，返璞归真，去其虚名，立足于实际，才能真正的符合“道”。旨在提倡人们做事应该有正信正念，不应该被世俗的分别心、虚伪的人生观所干扰。

举个很好的例子。我们道士，如果做一件事出于正信正念，那么这件事做起来事半功倍，轻松完成（祖师爷就会扶持你）。倘若换个角度，这件的出发点是为了利益，那这件事绝对是事倍功半，举步维艰（祖师爷根本不管）。所以，做事不能本末倒置，只有正信正念才会带来好结果。因为自己的行为符合合乎于道，怎么能会有不好的结果发生呢。

道德经第三十八章(道德经四十六章原文译文)

《道德经》38章 做人要“处实去华”

《道德经》一分为二，“道经”和“德经”就是第三十八章为界。

一到第三十七章，属于“道经”的部分。

第三十八章开始，属于“德经”，合起来就叫《道德经》。

《道德经》并不是前三十七章讲“道”，后面才讲“德”的。

“德”就是按照“道”去做，你看老子每一章都先讲道理：

天道如此，人按照这个道去做，这不就是德的部分吗？

万事万物按照道去做，这不也是德的部分吗？

所以每一章“老子”都在讲“道”讲“德”，并不是说前三十七章讲“道”，后边从第三十八章开始讲“德”。

这一章是“德经”的第一章

下面我们来看看：

推崇本性的人不刻意修德，因此不失本性；

贬抑本性的人不忽略修德，因此就失掉了本性。

推崇本性的人无所作为且无所企图，贬抑本性的人有所作为且有所企图。

推崇行仁的人博施于人而无所企图，推崇行义的人有所作为且有所企图。

推崇行礼的人有所作为而无人响应，就扬着胳膊强迫别人顺从。

所以，丧失了道，才讲求本性；

丢失了本性，才讲求仁爱；

失去了仁爱，才讲求正义；

失去了正义，才讲求礼仪。

礼仪是忠厚诚实的社会风气衰落的产物，也是祸乱的开始。

所谓先知，不过是“道”的虚华，也是愚昧的开始。

因此，大丈夫立身厚重，而不喜轻薄；

追求朴实，而不尚浮华。

所以要舍弃浅薄虚华，保留厚重朴实。

道德经第三十八章原文及译文

知其雄①，守其雌②，为天下溪③。为天下溪，常德不离，复归于婴儿④。知其白，守其黑，为天下式⑤，为天下式，常德不忒⑥，复归于无极⑦。知其荣⑧，守其辱⑨，为天下谷⑩。为天下谷，常德乃足，复归于朴⑾。朴散则为器⑿，圣人用之，则为官长⒀，故大制不割⒁。

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。

深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。

朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。