道可道非常道名可名非常名的意思（道可道非常道名可名非常名原文）

道可道，非常道;名可名，非常名是什么意思？

“道”是可以用语言来表述的，它也不是普通的“道”。“名”也是可以用语言来表述的，它也不是普通的“名”。

道道道非常道下句是什么？

“道可道，非常道。名可名，非常名。”

最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避恒帝的讳，才改为“常”

古人修仙方面相对简单：

第一个“道字”表示修仙修真的方法，“可道”可以依据修炼道法的方法去修行的。“非恒道”，不是永远不变的，意思“道”是变化的是因人而异的。

“名可名”前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称，是可以命名定义出来的，“非恒名”，也不是一层不变的，意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法，除了事物会变化这层意思外，还有每个人的经历和角度不一样，即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象，只见到其中的一面。

老子是道教的祖宗，按修炼方法解释是最常见不过的，只是现代人不修真了。

“道可道，非常道。名可名，非常名。”最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。

名可名非常名什么意思？

名可名非常名的意思是可以用言词说出来，不是永恒的“名”’。

“名”是概念，必须用“名”界定“道”。“名”是言语及思想的基本单位，没有“名”就不能思考，也不能说话。“名以指实”，意即名称是用来指涉真实之物的，不能虚构。

比如，如果没有茶杯、冰箱的实物，光说这两个词，别人也不懂其义，等于平白杜撰一个“东西”。反之，虚构的事，像“一加一等于二”是计算单位，只能在书本上出现，实际上是看不到的。

“名”用来指真实之物，作用是符号或象征，因此有调整与改变的空间。比如中文叫“茶杯”，英语则叫“cup”，同样的“东西”却有不一样的名称，这就表示名称可以经过大家同意，约定俗成加以修订。老子体验到“道”之后，发现“道”不能说。

就像《老子》第二十五章提到，“道”根本就没有名字，“强字之曰道”，只是勉强取个名字叫做“道”。我们今天读“道”读得容易，这其实是老子勉强说的，他认为“究竟真实”没有名字，但是要体验“道”时却不能不说，不然无法学到东西。

原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

道可道非常道名可名非常名的意思（道可道非常道名可名非常名原文）

译文：可以用语言说出来的“道”，它就不是永恒的“道”；可以用言词说出来，不是永恒的“名”’。“无”是天地的本始，“有”是万物的根源，从“无”中去观察“道”的奥妙；经常从“有”中去认识“道”的端倪。

道可道非常道名可名非常名的意思（道可道非常道名可名非常名原文）

“无”和“有”这两者，来源相同而具有不同的名称。它们都可以说是很幽深的；极远极深，是一切变化的总门。

扩展资料

先有物质存在就是“道”，后有意识产生就是“名”，这就是两千年前老子提出的唯物论观点。与马克思主义的：“物质第一性，意识第二性。”的唯物论观点是不谋而合的。

名和道，都出自同一个事物，一个是客观存在；一个是对存在的认识。认识是在否定的过程中不断发展的，不断的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本来面目就揭示出来了。

与今天人们所说的：从感性认识到理性认识的过程，是否定之否定过程的哲学思想有着异曲同工之妙！这就是老子所说的“玄之又玄，众妙之门”的深刻内涵所在。

道非道非常道全句？

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

道可道非常道名可名非常名的意思（道可道非常道名可名非常名原文）

无名，万物之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

2、译文

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。

“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。

它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

道可，道非，常道!名可，名非，常名!何解，求高人？

这是老子《道德经》里的第一句话。

断句也不是这样断的。

道可道，非常道！ 名可名，非常名 「道」是可以说的，但说出来了，就不是那恒常的「道」。

「名」是可以表白的，但表白出来了，就不是那恒常的「名」。

如果你这样断句的话：道可，道非，常道！ 名可，名非，常名！那意思就变成了 议论是非，表白是非、对错或是功过，这是俗世的常态。

道与述的区别？

"道"和"述"都有"说"的意思，但也有区别。

道 乍行乍止是辵之范式。大道之脉络是术之范式。辵、术两范式叠加。按着大道之脉络乍行乍止是述之范式。本义：循，顺行。如：“报我不述”。衍义：引申指“有条理地讲话、陈说”。如：叙述、述评、描述、论述、综述、述职、述而不作。

道可道非常道，明可明非常明。是什么意思？

《道德经》第一章道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。诠释:--------------------------------------------------------------------道可道，非常道；名可名，非常名道可道，非常道；名可名，非常名。照这句话的字面意思，是说可以说出来的东西，就不是恒常的，可以用名去称谓，就不是恒常的名称。照这样解释，道和名都是指称谓、言说或指称。这是道、名的第一层意思。但是道的本意是道路，当然也可以引伸为人生的道路。人的一生就像在一条道路上行走，每个人都有他自己的道路。有的人因偶然的机会，两条道路碰在一起；有的虽碰在一起，但随即又分开了；有的走进了羊肠小道，走进了歧路，从此再也碰不到了。道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因此所谓“道”，也就是要有一条人人都可以走得通的路。老子提出的“常道”就是要为人生找出一条可以走得通的路。因为我们走的路都不通，表面上我们都在道上行走，但我们都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走进了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我们都会进行种种的活动。每一项活动大抵都会有所成，这有所成也就是名，所谓功名是也。每项活动都是可道，每项做成的活动都是可名。因此“名”不必专指称谓；事实上老子关心的也不是世间所有事物的称谓会否长久的问题。“桌子”作为桌子的名称固然是可名，但这一可名是否常名却不是老子所关心的。名是功名，名份或人间的一切价值。人生的一切活动都是一种创造，我们都要实现某种价值。但是当我们自以为创造了很多东西，自以为实现了很多价值，老子却说，你所实现的价值是真的实现了吗？这就叫名可名，非常名。一般的，我们总认为文明是进步的，社会一定要发展，可道可名的东西都是好的。但是老子偏偏在这里说，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我们反省，人门社会的种种真的是属於常道、常名吗？当你自以为做了一件很了不起的事，当你提出一项很了不起的学说、观点，老子却冷冷地说，道可道，非道；名可名，非常名。你的所谓事业，你的所谓成就是否真的是常道常名？很显然，老子说这句话，是要我们时时反省，当你以为一件事很重要的时候，那件事真的就那麼重要吗？当你以为一件事不很重要的时候，难道它就真的不那麼重要吗？当你以为你很有成就的时候，那些成就真的就是成就吗？当你认为自己没有成就的时候，难道你就真的一点成就也没有吗？当我们的社会迅速发展，科技无远弗届的时候，难道这些真的表示我们进步了吗？可是，另一方面，难道不也是表示我们确是进步了吗？……翻开《道德经》劈头就是这一句，老子并不是要否定我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提醒我们注意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。那麼这不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德经》内，老子至始至终都没有告诉我们，因为道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把这真正的大道说出来，那就不是真正的常道了。即使用“道”这个名称，老子也只是说这是勉强为之(强字之曰道)，请大家不要太执著於“道”这个名称。既然老子没有告诉我们道是什麼，那麼《道德经》五千言都说了些什麼呢？其实，老子一方面有所言，另一方面却也无所言，在言与不言不间，老子就将那恒常不变的大道向我们透露了出来。我们再继续看下去。老子虽然没有向我们解释“道”是什麼，但是却接著提出“无”和“有”，要我们从“无”、“有”去体会道。首先，老子把我们注意力引到了天地万物。他说，无，名天地之始；有，名万物之母。始是根源，天地本就是无，就是说天地之初开，本没有什麼东西去推动，天地是自然而然地形成的。天地虽然不去推动万事万物的形成，但万物却在天地中形成了，这就是“有，名万物之母”。“有”是对万物的总称(母)，也就是万物都存在了。因此天地的“无”并不是什麼都没有，什麼都没有就永远是虚无，也不会生出万物。正因为天地的“无”才有了“有”。“故常无，欲以观其；常有，欲以观其徼”。天地能够化生万物，成就万物，就在於“无”。因为“无”，故有无穷的妙用。但是这无穷的妙用还要具体落实到万物。一落实到具体的物，则物物皆有各自之特性，此即“徼”，我们就是通过“有”来观照每一物的特性。这句话落实到具体的人生修养，就是说我们不要自己限定了自己，不要只从自己的观点去观看他人，观看万物。我们首先要“无”掉自己，没有了自己，才可就每一物的特性而欣赏之，观照之。这就是用“有”来观其徼。苏辙《老子解》在注这一句的时候说：“圣人体道以为天下用，入於众有而‘常无’，将以观其妙也。体其至无而‘常有’，将以观其徼也。”所谓“入於众有而常无”就是说不滞於物，不被每一事物牵引拖累；“体其至无而常有”，就是说不泥於道，不会永远处於“无”，因为永远处於“无”就成了空虚的了，道的“无”还要进一步创生万物。因此本章第一句是提出一大道，当然老子没有正面说我的大道是什麼，他只是说我的道是不可道、不可名的。然后第二句指出道的特点，即道通过“无”“有”化生万物。第三句则是落实到人的修养层面来讲。最后第四句则是作一总结。两者，是指“无”和“有”，“同出而异名”，名称虽不相同，但都是从道而来，也就是说都是属於“道”，道既是“无”，也是“有”，道之“无”产生万物，道之“有”成就万物。从道的观点看，万物都是玄同混一，根本没有分别，这就是道的奥妙深远。只是我们能体会到道的奥妙幽远，也就是进入了众妙之，即进入了一无边广大的天地。